(Adaptación de un texto publicado originalmente por Ruby van der Wekken en Peruste Lehti, 24.4.2018 [en finés])
En su proceso hacia el 3er Foro Global Nyéléni, el foro que en sus ediciones anteriores se centró exclusivamente en la soberanía alimentaria y la agroecología, ha estado estableciendo alianzas con otros movimientos y luchas reconociendo la interconexión y dependencia entre luchas, así como para amplificar las voces hoy marginadas de campesinos, otros productores sostenibles de subsistencia a pequeña escala y diversos actores sociales que lideran luchas de base que el foro Nyéléni quiere poner en el centro del escenario.
Además de la interconexión y dependencia, también se obtiene una realización empoderadora al ver la convergencia entre actores del Norte y Sur Global no solo en empatía o en una búsqueda de justicia, sino realmente, a pesar de condiciones muy distintas, en formas muy similares de organización que enfrentan desigualdades. Estas pueden verse como luchas por el derecho a ver las cosas como comunes, y como tal por el derecho a practicar el común alrededor de ellas.
Ver las cosas como un bien común
Para muchos de nosotros, la palabra ‘común’ nos hace pensar en recursos naturales como la tierra, y tal vez en tiempos pasados cuando los comuneros, el pueblo llano llamado campesinos, tenían permitido usar los comunes para recolectar leña y alimentos. En Europa, el cercamiento de esos comunes con el inicio de la privatización en el siglo XVIII puso fin a esto. El fin de estas formas comunitarias de agricultura llevó a la precarización de la vida de las mujeres en particular, al destruir sus medios de subsistencia y debilitar su poder social. Pero los comunes en realidad pueden referirse a mucho más, de hecho a un cambio de paradigma que nos lleva en la dirección opuesta al capitalismo.
La fallecida activista y escritora Silke Helfrich, del grupo Commons Strategies, propuso una definición operativa de los comunes, que sugiere que los comunes pueden funcionar como lentes para abordar la economía. Desde ese punto de vista, aguas de pesca, alimentos, herencia genética, cooperativas, lenguaje, oxígeno, agricultura apoyada por la comunidad, minerales, moneda, internet… todos estos pueden ser comunes, refiriéndose a cuando las cosas se sostienen en común y se coproducen de distintas maneras.
Así podemos hablar, por ejemplo, de comunes ecológicos, sociales y de redes. Los comunes ecológicos, incluyendo oxígeno y agua, son la base de la vida, cuya existencia está siendo erosionada por procesos de destrucción y privatización. Los comunes sociales pueden pensarse como lenguaje, sentimientos, prácticas colectivas de cuidado hacia las personas y la naturaleza, el trabajar y hacer juntos. Los comunes de redes se usan para referirse a diferentes tecnologías de la información que han tenido un auge, con debates centrales sobre conocimiento abierto y código abierto. La coproducción es un concepto central aquí, basado en contribuciones voluntarias a un proceso común de producción.
Los comunes, ya sean bosques o ideas, se entienden mejor refiriéndose a las prácticas sociales de común, un término acuñado por el historiador Peter Linebaugh. Esto se refiere al proceso de coproducir, cogestionar y coadministrar por una comunidad o red de comuneros un común, ya sean recursos naturales o ideas, incluyendo los principios de sustentabilidad, equidad y control social de los usuarios (como se encuentra, por ejemplo, en el derecho vernáculo). Así, no hay comunes sin común, sin comunidad. Y en ese sentido ver las cosas como un común se refiere a permitir procesos de democracia directa alrededor de un común, para una distribución justa.
Ver las cosas como un común en la práctica también significa clarificar las relaciones con el Estado y el mercado. Los comunes pueden verse como creación de valor de uso sin la interferencia del Estado o del mercado, algo que Helfrich describe como ir más allá del Estado y el mercado, aunque esto no implica necesariamente sin Estado ni mercado. Lo importante entonces al ver las cosas como un común es distinguir si un común está sostenido y finalmente beneficiado corporativamente, o si el aumento de la práctica del común es resultado del desarrollo de la economía solidaria: el incremento en la conexión de actores económicos que tienen otros valores que no son la ganancia monetaria en su núcleo.
Ver la alimentación como un bien común
Un tema fundamental que rápidamente surge en cualquier discusión sobre desigualdades globales es la alimentación. De nuevo, el tema de ver la alimentación como un común nos lleva más allá de la noción de igualdad como mera redistribución.
Ver la alimentación como un común con prácticas de común a su alrededor puede verse en la demanda por la soberanía alimentaria tanto en el Sur como en el Norte. El concepto de soberanía alimentaria fue planteado por La Vía Campesina en 1996, que hoy es posiblemente el movimiento social más grande del mundo, compuesto por unas 200 millones de organizaciones de pequeños agricultores, trabajadores rurales, comunidades pesqueras, sin tierra y pueblos indígenas a nivel global.
Como explican los movimientos que escriben sobre la historia del concepto, las políticas agrícolas y las agroempresas se globalizaban, los campesinos del Sur enfrentaban competencia de exportaciones baratas provenientes de la agricultura hiperproductiva y altamente subsidiada de Europa y Estados Unidos. Los pequeños agricultores del Sur necesitaban desarrollar una visión común y luchar para defenderse, y participar directamente en las decisiones que afectaban sus vidas. La soberanía alimentaria puso a los productores agrícolas y consumidores en el centro del debate, y quiso apoyar a todos los pueblos en su derecho a producir su propia comida, independientemente de las condiciones del mercado internacional, y a consumir alimentos locales. La soberanía alimentaria es entonces el derecho de todos los pueblos a decidir democráticamente cómo se produce, distribuye y consume la comida, lo que nos lleva a la noción de la alimentación como un común.
En la última década, también las personas que trabajan en el sistema alimentario del ‘Norte Global’ han comprendido que la soberanía alimentaria también les es relevante, frente a la expansión del modelo agroindustrial de producción de alimentos y el creciente control corporativo (instituciones globales, OMC, etc.) sobre muchos aspectos del sistema alimentario.
La soberanía alimentaria se refiere fundamentalmente a un cambio de paradigma, a un cambio sistémico. Como dice Jukka Lassila (agricultor de la cooperativa Oma Maa, Tuusula, Finlandia):
“La alimentación es algo central para la sociedad. La comida es primero lo que nos une a todos. Y en cuyas manos esté el control de nuestro sistema alimentario, incluyendo por supuesto el agua, están las manos que controlan la sociedad. En otras palabras, la gente puede gobernar más su propia vida, si la comida (el sistema alimentario) está bajo su control. En ese sentido, todos los esfuerzos para devolver la alimentación al control de la gente son muy importantes para el desarrollo de la sociedad, y solo abordando esto podemos cambiar nuestra sociedad para que sea más justa y equitativa.”
Trabajando hacia la alimentación como un común – una herramienta poderosa para avanzar hacia la transformación sistémica: ¡Cultiva tu propia comida!
Es empoderador abrirnos a lo que significa esta cita. Primero, cambiando nuestros sistemas de necesidades básicas – es decir, cambiando la producción, distribución y consumo de nuestras necesidades básicas como comida y energía – podemos desarrollar caminos hacia comunidades y sociedades más social, ecológica y saludablemente mejores a nivel local y global. Nuestro sistema alimentario es algo tan penetrante en la sociedad, que cambiarlo obviamente cambia muchas otras cosas.
En segundo lugar e importante, esta transformación sistémica en la sociedad debe estar arraigada en los procesos de las personas alrededor de sus necesidades diarias y no debe ser capturada ni dejada a los mercados en busca de lucro financiero, pues estos no entregan. En otras palabras, cambiar los sistemas de nuestras necesidades básicas como la comida y la energía puede llevar a la transformación sistémica, SI y CUANDO esos procesos estén en manos de la gente. Si y cuando sean comunes.
Tercero, esto va más allá de lo local. Aunque la soberanía alimentaria no es una solución única para todos, sino que es específica para personas y lugares, y aunque las circunstancias en que las luchas por la soberanía alimentaria parecen diferir sustancialmente, estas luchas pueden verse como comprometidas juntas e interdependientes por el derecho a ver las cosas como comunes, lo cual es en última instancia también una lucha por la justicia. No puede haber soberanía alimentaria en el Sur si no hay soberanía alimentaria en el Norte. En otras palabras, esta es la respuesta que los campesinos de India dieron a Niklas Toivokainen cuando les preguntó en 2013, tras escuchar sus historias de extrema dificultad y suicidios, qué debíamos hacer en Europa, en Finlandia: ¡Cultiva tu propia comida!
Un ejemplo de proceso que busca hacer que la alimentación sea más un común es la Agricultura Apoyada por la Comunidad (CSA, por sus siglas en inglés). En una CSA, los miembros se comprometen a compartir los riesgos y la abundancia de la agricultura ecológica, para luchar por una producción socialmente (importante para los salarios de los agricultores) y ecológicamente sostenible de alimentos. De esta manera, los agricultores y las familias forman una red de apoyo mutuo. Dentro de este marco general puede haber amplias variaciones en cómo se organiza, pero una CSA nos provoca a ver nuestra relación con la alimentación, a involucrarnos en el común alrededor de nuestros comunes alimentarios. Pero más allá del ejemplo particular de una CSA, los comunes como paradigma nos proporcionan una base desde la cual reflexionar y desarrollar nuestra crítica de las relaciones existentes en una sociedad capitalista.
Ver la moneda como un bien común
La desigualdad global también hará que muchas personas reflexionen sobre la riqueza y la pobreza en términos de riqueza monetaria. El enfoque de los bienes comunes ilumina el tema del dinero más allá de la igualdad producida por la redistribución.
Como hoy ya no es ningún secreto, y como resumió muy bien Jem Bendell (Profesor de Liderazgo en Sostenibilidad en la Universidad de Cumbria) durante su charla en la conferencia de los Commons en Berlín en 2013, el 97% del dinero es creado por bancos privados al otorgar préstamos, y debido a que casi todo el dinero se crea a través de instrumentos que requieren reembolso e intereses, siempre hay más deuda que dinero. Los préstamos se emiten para servir a la actividad económica, y como tal, se crea un imperativo de crecimiento que sostiene la necesidad de explotar (mercantilizar) cada vez más la vida, los recursos, para pagar los intereses de la deuda.
Este sistema monetario basado en la deuda también moldea nuestras relaciones, fundamentándolas en nociones de escasez y competencia, mientras produce una enorme desigualdad. “Pensamos que la riqueza es escasa, que todos debemos competir por una parte, cuando en realidad la riqueza somos nosotros”. Como dijo Bendell, el sistema monetario actual, tal como lo conocemos, representa casi el total cercamiento de nuestra capacidad para confiar los unos en los otros. Llegar a una economía diferente en la que los valores de sostenibilidad social y ecológica sean determinantes implica que necesitamos nuevas formas de dinero.
Un enfoque en la discusión sobre la necesidad de nuevas formas de dinero plantea que en una economía de bienes comunes que va más allá de la escasez artificial, el dinero tal como lo conocemos y los mercados no tienen lugar, y promueve la desmonetización. El tema del intercambio igualitario se cuestiona, y aunque esa premisa tiene una buena base para pensar en la coproducción y la estigmergia (autoorganización), también plantea preguntas sobre cómo construir un proceso inclusivo.
Otro enfoque se ocupa de rediseñar la moneda misma como un bien común, y plantea como pregunta central: ¿cómo diseñamos las monedas para fomentar las relaciones humanas? A partir de las experiencias del proceso de desarrollo en torno a Helsinki Timebank (que tuvo una fase muy activa de desarrollo entre 2009 y 2013, tras la cual su desarrollo decayó debido a normativas fiscales) se puede discutir otro ángulo, el desarrollo de una moneda y la moneda misma como un proceso pedagógico y una herramienta, que reúne a las personas para aprender y participar en el común (en el caso de la moneda como bien común, la cogestión y la responsabilidad compartida de nuestra moneda común). En el caso de Helsinki Timebank, la comunidad de usuarios desarrolló una carta de principios que, entre otras cosas, establece los valores a los que deben adherirse los actores económicos que se unen al timebank. Esto señala que cuando una moneda es un bien común, la comunidad de usuarios establece las reglas como respuesta a la pregunta: ¿qué se fomenta y facilita a través de una moneda?
Un excelente ejemplo concreto de un bien común de moneda complementaria exitosa, por ejemplo en África, proviene del trabajo de Will Ruddick y sus compañeros de la organización Grassroots Economics, con el Bangla Pesa, una moneda complementaria en el barrio marginal de Mobasa, Kenia. La moneda se lanzó en 2013 y busca apoyar la economía de los asentamientos informales organizando pequeñas empresas en redes, a través de las cuales los miembros pueden usar una moneda comunitaria para mediar transacciones. Los créditos se emiten en forma de vales de papel como pago por bienes y servicios.
La moneda como bien común, a diferencia de la mercancía que es en nuestro sistema financiero convencional que produce muchas desigualdades, puede llegar a construir relaciones que aumenten la igualdad.
Las iniciativas de seguridad alimentaria social – combinando alimentos y moneda como bienes comunes
De manera interesante, combinando tanto alimentos como moneda como bienes comunes, están las experiencias de seguridad alimentaria social que actualmente se desarrollan en Bélgica, Francia y Ginebra. La idea básica es invitar a los ciudadanos a unirse para asumir un proceso político en el que recursos reunidos colectivamente se redistribuyen cada mes en cantidades iguales a todos los participantes, para ser gastados en la compra de alimentos de productores locales sostenibles. Los principios del proceso —la recaudación progresiva de recursos según los ingresos, y dónde se pueden gastar los fondos— se deliberan y deciden entre los participantes. También se puede buscar apoyo de actores municipales locales para completar el presupuesto y no cargar todo el peso de subsidiar a los participantes de menores ingresos sobre los propios ciudadanos. En el contexto del foro Nyéléni se organizó un webinar sobre estas iniciativas de seguridad alimentaria social.
Fortalecer el derecho a ver las cosas como bienes comunes, y por lo tanto el derecho a comúnizar alrededor de ellas, significa ir más allá de la circulación de mercancías para el capitalismo hacia la circulación de bienes comunes para otro tipo de sistema.